Происхождение Яхве является предметом многочисленных дискуссий[кого?]. Его имя не фигурирует ни в одном тексте до 1200 года до нашей эры, хотя можно предложить идентифицировать его имя на клинописных табличках бронзового века в Угарите, Месопотамии или Эбле. Но эти интерпретации являются дискуссионными. В Эбле (2400—2250 гг. до н. э.) конечный элемент -Я появляется в именах собственных (в более поздних еврейских именах, например, как в имени Илия, что в переводе с иврита «мой бог — Яхве», где «-я» (yahu) и есть сокращение от имени Яхве), но вряд ли это сокращенная форма Яхве. Кроме того, в Эбле не известно ни одного божества по имени Я. Есть и другие попытки интерпретировать имена как имеющие элемент, относящийся к Яхве в Мари, Алалахе или в Угарите, но эти предположения не кажутся удовлетворительными[41]. В Угарите (1200 г. до н. э.) отрывок из «Цикла Ваала» приводит имя Yw. Иногда предлагается увидеть в нём сокращенную форму Яхве.[42]
Несмотря на предыдущие предложения, Яхве, по-видимому, отсутствует в западных семитских эпиграфических источниках. Его имя не фигурирует ни в одном клинописном тексте. Он не входит в число божеств, общих для сирийско-палестинской зоны. Его культ засвидетельствован только в Израиле с железного века. За пределами Палестины нет никаких свидетельств того, что его культ был широко распространен. Только текст, относящийся к району Хамаф, свидетельствует о его культе на севере Сирии в VIII веке до нашей эры. Правитель по имени Азри-Яу, что эквивалентно библейскому имени Азария, входит в арамейскую коалицию против Теглаф-Фаласара III, но такое присутствие Яхве в Сирии представляется единичным случаем.
Археология предлагает искать его происхождение на юге Палестины, в североарабской пустыне. В XIV веке до нашей эры культ Яхве, по-видимому, практиковался эдомитскими или мадианитскими группами. В двух египетских текстах, датируемых Аменофисом III (XIV век до н. э.) и Рамзесом II (XIV век до н. э.), действительно говорится о «Яху в земле Шасу». Первая надпись находится на колонне храма Амона в Солебе в Нубии. Вторая, настенная — на Западной Амаре. Эти надписи составляют список городов страны Шасу. Бедуины Шасу населяли Южную Иорданию и Негев во время поздней бронзы и раннего железного века, начиная с 1500 года до н. э. В этих списках Яху (Yhw) — это топоним, который может указывать на город со святилищем, возможно, первоначально Бэйт-Яху, дом Яху. Среди других упомянутых топонимов — «срр», который можно сблизить с Сеиром, и «смт», который можно сблизить с библейскими шимеанитянами из Библа, предками кенитов. Таким образом, «Яху в земле Шасу» следует искать на территории Эдома или Мадиана.Согласно Уильяму Г. Деверу[en], племена Шасу могли быть предками израильтян.
В Библии Яхве воспринимается[кем?] как пришедший с юга. Четыре отрывка описывают его как пришедшего из Идумеи, Темана, Синая, Сеира или Парана[en]. Эти топонимы позволяют приблизительно определить происхождение Яхве в горах центрального Негева или восточного Синая[источник не указан 172 дня]. «Яхве из Темана» известен также по надписям Кунтиллета Ажруда на Синае рядом с «Яхве из Самарии» (IX—VIII вв. до н. э.). Яхве — это, вероятно, первоначально импортированный бог, бог грозы (и плодородия) и, как и все другие божества грозы (такие как хурритский бог Тешуб, семитский бог Баал/Адад или египетский бог Сет), бог-воин, почитаемый группами, обитающими в засушливых районах и находящимися в военных конфликтах с другими группами. Яхве также, возможно, первоначально был степным богом, отмечаемым как тип «хозяина животных», как это предполагает сигиллярная иконография X—IX веков до нашей эры. Найдены в Негеве и Иудее (печати в виде скарабеев с изображением Яхве, укрощающего страусов).
Если Яхве действительно происходил из Северной Аравийской пустыни, это может объяснить молчание еврейской Библии о боге Кос, главном идомитском божестве. Поскольку оба божества происходят из одной и той же области и имеют близкие черты — бога грозы, возможно, что Библия предпочитает избегать упоминания о Косе, который слишком похож на национального бога Израиля[43].
Николаевское правительство попыталось разработать собственную идеологию и внедрить ее в школы, университеты, печать. Главным идеологом самодержавия стал министр народного просвещения граф С. С. Уваров, выдвинувший теорию «официальной народности» («самодержавие, православие, народность» ) . По этой теории пассивность народа, наблюдавшаяся в первой половине XIX в. , представлялась в качестве самобытных, исконных черт русского характера, а дворянско-интеллигентская революционность изображалась как испорченность образованной части общества влиянием чуждых России западных идей. В сочинениях официальных писателей восхвалялись существующие в России порядки, «самобытная» Россия противопоставлялась «растленному» Западу. Для многих здравомыслящих людей была очевидна надуманность казенной «теории» , однако открыто об этом не говорили. Поэтому такое сильное впечатление произвело на современников опубликованное в 1836 г. в журнале «Телескоп» «Философическое письмо» П. Я. Чаадаева, который с горечью и негодованием говорил об изоляции России от идейных течений Запада, о духовном застое, навязанном правительством. По распоряжению царя Чаадаев был объявлен сумасшедшим. В царствование Николая сложился громадный бюрократический аппарат. Появлялись новые министерства, ведомства; к 1857 г. число чиновников выросло в пять раз по сравнению с началом века. Бюрократическое управление, отличающееся канцелярской волокитой и бумагомарательством, породило круговую безответственность за принятые решения: мелкие чиновники готовили доклады, начальники, не вникая, подписывали — в итоге никто ни за что не отвечал. К тому же министрами нередко становились армейские генералы, мало знакомые с деятельностью вверенного им министерства. «Россией правят столоначальники» , — сказал однажды Николай, подметив роль среднего чиновничества в решении разных дел. Бюрократия четко соблюдала свои интересы, выдавая их за государственные нужды; разрастались штаты министерств и ведомств, а вместе с ними — внешнеполитические амбиции и военные расходы. При этом наука, культура и образование финансировались крайне скудно. Предел всевластию бюрократии мог быть положен только введением подлинно конституционного строя.
Владимир воевал против двоих родных братьев. Они попросили у папы римского, чтобы тот прислал крестоносцев против Владимира, а взамен обещали окрестить славян в католичество. А владимир позвал на Орду и попросил константинопольского патриарха правоверной церкви прислать своих крестоносцев, а за обещал крестить славян в правоверное христианство под владычеством константинопольской церкви. В итоге владимир убил братьев и славян насильно крестили в христианство. 250 лет на Русь шли орды крестоносцев и за это время они окрестили территорию до Урала. Славяне не хотели принимать христианство, у них есть свои Боги, поэтому крестоносцы вевзде встречали жесткое сопротивление. Они убивали взрослых, а детей отдавали в христианские монастыри и через несколько лет дети становились ярыми фанатиками христианства и ненавидили веру предков. Александр Невский всю жизнь давил этих мразей (крестоносцев) . Он не был христианином. Но после его смерти, через 80 лет, попы его откопали и объявили православным христианским святым, на том основании, что он воевал на Северо-Западе откуда шли католические крестоносцы и он убивал их, чем победе константинопольской ветви христианства. идиотизм.
Происхождение Яхве является предметом многочисленных дискуссий[кого?]. Его имя не фигурирует ни в одном тексте до 1200 года до нашей эры, хотя можно предложить идентифицировать его имя на клинописных табличках бронзового века в Угарите, Месопотамии или Эбле. Но эти интерпретации являются дискуссионными. В Эбле (2400—2250 гг. до н. э.) конечный элемент -Я появляется в именах собственных (в более поздних еврейских именах, например, как в имени Илия, что в переводе с иврита «мой бог — Яхве», где «-я» (yahu) и есть сокращение от имени Яхве), но вряд ли это сокращенная форма Яхве. Кроме того, в Эбле не известно ни одного божества по имени Я. Есть и другие попытки интерпретировать имена как имеющие элемент, относящийся к Яхве в Мари, Алалахе или в Угарите, но эти предположения не кажутся удовлетворительными[41]. В Угарите (1200 г. до н. э.) отрывок из «Цикла Ваала» приводит имя Yw. Иногда предлагается увидеть в нём сокращенную форму Яхве.[42]
Несмотря на предыдущие предложения, Яхве, по-видимому, отсутствует в западных семитских эпиграфических источниках. Его имя не фигурирует ни в одном клинописном тексте. Он не входит в число божеств, общих для сирийско-палестинской зоны. Его культ засвидетельствован только в Израиле с железного века. За пределами Палестины нет никаких свидетельств того, что его культ был широко распространен. Только текст, относящийся к району Хамаф, свидетельствует о его культе на севере Сирии в VIII веке до нашей эры. Правитель по имени Азри-Яу, что эквивалентно библейскому имени Азария, входит в арамейскую коалицию против Теглаф-Фаласара III, но такое присутствие Яхве в Сирии представляется единичным случаем.
Археология предлагает искать его происхождение на юге Палестины, в североарабской пустыне. В XIV веке до нашей эры культ Яхве, по-видимому, практиковался эдомитскими или мадианитскими группами. В двух египетских текстах, датируемых Аменофисом III (XIV век до н. э.) и Рамзесом II (XIV век до н. э.), действительно говорится о «Яху в земле Шасу». Первая надпись находится на колонне храма Амона в Солебе в Нубии. Вторая, настенная — на Западной Амаре. Эти надписи составляют список городов страны Шасу. Бедуины Шасу населяли Южную Иорданию и Негев во время поздней бронзы и раннего железного века, начиная с 1500 года до н. э. В этих списках Яху (Yhw) — это топоним, который может указывать на город со святилищем, возможно, первоначально Бэйт-Яху, дом Яху. Среди других упомянутых топонимов — «срр», который можно сблизить с Сеиром, и «смт», который можно сблизить с библейскими шимеанитянами из Библа, предками кенитов. Таким образом, «Яху в земле Шасу» следует искать на территории Эдома или Мадиана.Согласно Уильяму Г. Деверу[en], племена Шасу могли быть предками израильтян.
В Библии Яхве воспринимается[кем?] как пришедший с юга. Четыре отрывка описывают его как пришедшего из Идумеи, Темана, Синая, Сеира или Парана[en]. Эти топонимы позволяют приблизительно определить происхождение Яхве в горах центрального Негева или восточного Синая[источник не указан 172 дня]. «Яхве из Темана» известен также по надписям Кунтиллета Ажруда на Синае рядом с «Яхве из Самарии» (IX—VIII вв. до н. э.). Яхве — это, вероятно, первоначально импортированный бог, бог грозы (и плодородия) и, как и все другие божества грозы (такие как хурритский бог Тешуб, семитский бог Баал/Адад или египетский бог Сет), бог-воин, почитаемый группами, обитающими в засушливых районах и находящимися в военных конфликтах с другими группами. Яхве также, возможно, первоначально был степным богом, отмечаемым как тип «хозяина животных», как это предполагает сигиллярная иконография X—IX веков до нашей эры. Найдены в Негеве и Иудее (печати в виде скарабеев с изображением Яхве, укрощающего страусов).
Если Яхве действительно происходил из Северной Аравийской пустыни, это может объяснить молчание еврейской Библии о боге Кос, главном идомитском божестве. Поскольку оба божества происходят из одной и той же области и имеют близкие черты — бога грозы, возможно, что Библия предпочитает избегать упоминания о Косе, который слишком похож на национального бога Израиля[43].
Объяснение: