В центре нашего внимания – устройство Берендеева царства, нравы, быт берендеев, костюм, жизненные ценности. Известный исследователь творчества А.Н.Островского Ю. Лебедев писал : “В этой сказке – мечта Островского о братской жизни людей друг с другом, вытекающая из крестьянского идеала жизни миром”. Жители царства берендеев - герои сказки вымышлены, но если мы обратимся к истокам создания пьесы, то увидим лежащий в основе реалистический мир древнего русского народа. Несомненно, что Александр Островский, предки которого - люди Северной Руси, знали поэтическое народное предание о берендеевом царстве, бытовавшее среди жителей Переяславля-Залесского, Костромы. Невдалеке от городка находилось знаменитое Берендеево болото, бывшее когда-то озером. Посреди болота на острове были остатки древнего поселения – городища.Там-то, по преданию, в древние времена и жило счастливое племя берендеев, которым управлял мудрый и добрый царь. В сказании о берендеях воплотилась вековая мечта крестьянства о жизни в мире, согласии и материальном достатке. Образ Снегурочки первоначально возник в русских народных сказках как образ ледяной девочки – внучки, которую слепили из снега бездетные старик со старухой себе в утешение да людям на радость. Однако, существует предположение, что сказка о Снегурочке возникла на основе древнего славянского обряда похорон Костромы. И значит можно утверждать, что Кострома не просто родина Снегурочки – она и есть та самая Снегурочка. Что такое “Кострома”? Кострома? — сезонный мифологический персонаж, воплощение весны и плодородия. В русских обрядах Кострома — молодая девушка, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, сопровождаемая хороводом. Ритуал “похорон Костромы”: соломенное чучело, олицетворявшее Кострому, сжигали с обрядовым оплакиванием и пением песен. Эти обряды и судьбу сказочной Снегурочки объединяет огонь как символ времен года, очищения и перевоплощения. Лирическая пьеса-сказка А.Н.Островского “Снегурочка” - произведение, которое вместило в себя народную сказку о девушке-снегурочке, народное представление о древнем племени берендеев, старинные календарные обряды, песни. Поэтому Снегурочка” - “многослойное, многоуровневое, многожанровое произведение”.
Любопытно, что ничего в жизни Мцыри не пробудившейся в нем жажде свободы: еще совсем маленьким мальчиком он попадает в плен. В дальнейшем Мцыри воспитывают как будущего монаха, день и ночь он видит перед собою лишь унылые монастырские стены. Главная ценность в монастыре – смирение и покорность Богу, излишнее же свободомыслие считается грехом. Но юный послушник не забывает других заветов, заветов своей свободной страны.
Романтический герой, каким и является Мцыри, дает однозначный ответ: только свободная жизнь может называться жизнью по полному праву. Презрительно отзывается он о годах, проведенных в монастыре:
«Таких две жизни за одну,
Но только полную тревог,
Я променял бы, если б мог»
Вот еще цитата, пример:
«Я эту страсть во тьме ночной
Вскормил слезами и тоской;
Ее пред небом и землей
Я ныне громко признаю
И о прощенье не молю»
Объяснение:
Бывает, узнав, что я Пушкина перевожу, меня спрашивают – то с насмешкой, то с сочувствием: «Поэзия – вещь прекрасная, а кто квартплату за вас платить будет? Пушкин, что ли?» Многие удивляются, когда я отвечаю не шутя, что именно Пушкин. Потому что они думают так же, как и тот тележурналист, недавно с сомнением спросивший у меня: «Да разве актуален Пушкин сегодня?»
Нас мало избранных, счастливцев праздных,
Пренебрегающих презренной пользой,
Единого прекрасного жрецов…
Не хочется опускаться до рассуждений об «актуальности» вечной красоты, особенно перед теми, кому нужна лишь польза да прибыль во всем. Хочется сказать о другом. О том, что Пушкин – по-пифагорейски целитель, ведь пифагорейцы (как раз жрецы Единого Прекрасного) лечили больных не только зельями, а стихами, веря в целительную силу молитвенной поэзии. Но скажу, чем еще Пушкин «актуален»: Пушкин – Евангелие в стихах, духовное противоядие от окружающей нас пошлости и уныния. И Пушкин особенно нужен нам, «интеллигентам», так как он лечит самую неизлечимую болезнь интеллигентности – пессимизм.
«Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует – все суета!» (Еккл. 1: 2).
Екклесиаст выражает то, что мы современным языком определяем как депрессия. Трагедия жуткая, когда мы не видим смысла в жизни. Древнейшее стихотворение мира, найденное при раскопках города Ур в Месопотамии, тому свидетель:
Несчастный современный человек!
Таскается один-одинешенек
По шумным улицам грязного города,
Голова у него раскалывается от едкой боли.
Он уже не слышит голос бога своего,
Поющего ему в тишине.
Несчастный современный человек – 5 тысяч лет тому назад! Что-нибудь изменилось? Только хуже стало! Из Шумерии духовному страдальцу уже прямая дорога через миллениумы, через того же Екклесиаста до ада Макбета Шекспира:
Мы дни за днями шепчем: «Завтра, завтра».
Так тихими шагами жизнь ползет
К последней недописанной странице.
Оказывается, что все «вчера»
Нам сзади освещали путь к могиле.
Конец, конец, огарок догорел!
Жизнь – только тень, она – актер на сцене.
Сыграл свой час, побегал, пошумел –
И был таков. Жизнь – сказка в пересказе
Глупца. Она полна трескучих слов
И ничего не значит.
Примерно к такому мучительному заключению приходит весь современный театр. Беккет, О’Нил, Жироду, Йонеско, Уильямс, Миллер, Ортон, Вампилов, Мэмет, Фо… Все они – гении пессимизма, все, как Сартр, доказывают как раз то, что и Блок нам объявил:
Ночь, улица, фонарь, аптека,
Бессмысленный и тусклый свет.
Живи еще хоть четверть века –
Все будет так. Исхода нет.
И обреченный Мандельштам нам передал грустный (хоть певучий) привет из Шумерии:
Я скажу тебе с последней прямотой:
Все лишь бредни, шерри-бренди, ангел мой.
Уже в преддверии XXI века, жестоко отвергая даже мимолетное утешение поэзии, унылый гений современного британского театра Гарольд Пинтер злорадствовал с насмешкой: «Убери этот едкий бренди! Он смердит современной литературой» (из его пьесы «Измена»).
Понятно, почему у народа «брэнд» высокой литературы в целом падает. Народ духовно голодает при общественном перерождении веры в цинизм, надежды – в уныние и тепла любви – в «cool» равнодушие. Когда художников сменили «продюсеры» и эстетику сменили «рейтинги», само собой вино поэзии и музыки превращается в духовную «кока-колу», ибо мысли только о «цене» обесценивают искусство. Как амазонские бабочки в «Красной книге», духовность и тонкость редеют, а плодятся, как вирусы, пошлость и наглость. Все это мы чувствуем и… увы! видите, я тоже жалуюсь. К скоро ожидаемому концу обитаемого света мы все давным-давно готовы.
Но все-таки грех нам бессвязно «ныть», когда жизнь у нас одна! Пушкин заметил: «Говорят, что несчастье – хорошая школа. Может быть, но счастье – лучший университет». Физика почти доказала уже, что мысль – материальна. «В начале было Слово». Искусство сотворяет – а не только отражает мир. Лермонтов писал:
И жизнь, как посмотришь с холодным вниманьем вокруг,
Такая пустая и глупая шутка.
Но нельзя смотреть на жизнь только «с холодным вниманием вокруг», не то мы сами охолодим нашу жизнь. (Мне иногда думается, что весь феномен глобального потепления – последствие не только выхлопов углекислого газа и метана, но и плод духовного похолодания. Быть может, продолжение всей нашей жизни на планете Земля истинно зависит от возможности нашего скорейшего перехода от «мудрости» разумной депрессии к «глупости» искреннего сердечного тепла и веры.) Нужно, как Пушкин, смотреть на жизнь с теплым вниманием вокруг:
Вся комната янтарным блеском
Озарена! Веселым треском
Трещит затопленная печь…
В VIII главе «Евгения Онегина» герой, удрученный холодностью Татьяны, вдруг начинает читать:
И что ж? Глаза его читали,
Но мысли были далеко;
Мечты, желания, печали
Теснились в душу глубоко.
Он меж печатными строками
Читал духовными глазами
Другие строки. В них-то он
Был совершенно углублен.