Не менее трёх фактов подтверждающих что у сармата была военная демократия
В обществе сарматов
доплеменная
Военная, рел
Аудилась в рук
ана.
ся залогом ста
управлении го
на
ем,
обществе сарматов имела место ро-
енная организация. Политическая
за религиозная, судебная власть на
- в руках царя, власть переходила
аследству от отца к сыну. Царь считал-
алогом стабильности общества. При
влении государством царь опирался
военачальников. Поэтому в сарматском
бестве преимущество было у военного
словия. Военные вожди имели особые
права. Все мужчины считались воинами.
На основе принципов военной демо-
кратии на собраниях воинов избирались
Вожди, решались государственные вопро-
сы. Вместе с тем в сарматском обществе и
женщины занимали высокое положение.
Записи Геродота свидетельствуют, что сар-
матские женщины наделялись равными пра-
вами смужчинами. На местах племенами
управляла знать. Они контролировали тор-
говые пути, собирали налоги, участвовали
в походах. Сарматы установили контроль
на территории между реками Волга, Урал,
Дон и имели тесные взаимоотношения с со-
седними государствами.
Отличие греческого театра от современного
Греческий театр во многом отличался от современного. Во-первых, в Греции не было постоянных трупп, да и профессиональные актеры появились не сразу. Финансирование и организация театрального представления (литургии) были одной из обязанностей (хорегия) наиболее богатых граждан. Во-вторых, само устройство греческого театра было своеобразным и напоминало, скорее, современный стадион. Представление шло под открытым небом, на круглой площадке – орхестре. Скамьи для зрителей были вырублены прямо в каменистых склонах холма, у подножия которого устраивалась орхестра. Этот простейший зрительный зал назывался у греков театроном. В таком огромном открытом театре нельзя было рассмотреть ни мимику актеров, ни детали их костюмов, поэтому актеры выступали в масках, обозначающих либо сценический тип персонажа, либо душевное состояние или характер. Приходилось также увеличивать и фигуру актера, который для этого одевал обувь на высокой платформе (котурны) . В греческом театре почти не было декораций. Весь этот ограниченный набор изобразительных средств (маски, костюмы, отсутствие декораций и т. д. ) был связан с ориентацией всей античной культуры, в том числе и греческого театра, на слуховое, акустическое восприятие. Античная культура была культурой устного, а не письменного слова.
Как и в других областях греческой культуры в театре непременно присутствовал агон (состязательность) . Театральные постановки шли три дня подряд, во время празднования Великих Дионисий. Давали обязательно три трагедии и одну сатировскую драму, т. е. комедию. В каждом представлении участвовали три драматурга, а зрители должны были определить лучшую постановку, лучшего актера, лучшего хорега (организатора представления) . В заключительный день праздника победители получали награды.
Всемирную славу аттической трагедии принесли три величайших афинских драматурга – “отец трагедии” Эсхил и два его современника – Софокл и Еврипид. Эсхил (трагедии “Персы”, “Прикованный Прометей”, “Орестея” и другие) побеждал в состязаниях драматургов 13 раз. Главная тема трагедий Эсхила – проблема моральной ответственности за причиненное зло, проблема рока как силы, стоящей над обществом, и возмездия. Софокл признавался лучшим трагиком 24 раза (!). Созданные им художественные образы – царь Эдип, Антигона, Электра – глубоко человечны. Конфликт трагедий Софокла – в драматическом противоборстве человека и неотвратимого рока, судьбы. Творчество младшего из трех знаменитых драматургов - Еврипида – отличалось пристальным интересом к человеческой личности, ее индивидуальности, ее влечениям и порывам, радостям и страданиям. Созданные им образы, особенно женские (Медея, Федра) , отличаются глубиной психологических характеристик.
Расцвет аттической комедии связан с творчеством Аристофана (“Всадники”, “Осы”, “Облака”, “Лягушки”, “Мир”, “Лисистрата” и другие комедии) . Сюжеты комедий Аристофана взяты из тогдашней политической жизни Афин. Аттическая комедия в отличие от классической трагедии, построенной на легендарном мифологическом материале, несла заряд язвительной сатиры и актуальной политической заостренности.