Основы мировоззрения традиционного казахского общества закладывались в устном народном творчестве и наследии мыслителей времён Казахского ханства (от Асана Кайгы до Бухара-жырау). Во второй половине XIX века происходило концентрированное выражение традиционных взглядов на различные стороны общественной жизни и переосмысление их с учётом нового времени. Этому труды Абая Кунанбаева и других казахских просветителей времён Российской империи, а также деятельность джадидистского движения.
В число наиболее образованных слоёв Казахского ханства входили жырау, бии, представители исламского духовенства. Однако до XIX века образование можно было получить только в медресе, которые в основном готовили религиозных служителей. В таких учебных заведениях наряду с основами ислама преподавали философию, астрономию, историю, языки, медицину, математику. Срок обучения составлял 3—4 года. Некоторые религиозные деятели получали дополнительное образование в Бухаре, Стамбуле и других крупных городах мусульманского мира.
Первые светские школы на территориях проживания казахского населения открываются только с началом присоединения к Российской империи. В 1786 году в Омске открылась Азиатская школа, в 1789 году — правительственная школа в Оренбурге. В XIX веке они были преобразованы в Омское войсковое казачье училище (ныне Омский кадетский корпус) и Оренбургский Неплюевский кадетский корпус соответственно. В 1841 году в Букеевской Орде была открыта школа Жангира — первая казахская школа[3]. В ней преподавались русский и восточные языки, математика, география, основы ислама. В конце XIX века в Туркестанском крае была создана сеть «русско-туземных школ» — школ начального образования, созданных русской администрацией для подготовки чиновников нижнего звена. Выпускниками светских школ были такие известные деятели казахской культуры, как Чокан Валиханов, Ибрай Алтынсарин, Абай Кунанбаев, Мухаммед-Салих Бабаджанов, Шакарим Кудайбердиев и многие другие. Они выступали сторонниками просвещения и обновления казахского общества, резко критиковали отсталость патриархально-феодальных общественных устоев и заявляли о необходимости политических перемен в Российской империи и в Туркестанском крае в частности, внедряя передовые идеи в казахское общество посредством своего творчества и общественной деятельности.
Во второй половине XIX века появляются казахские печатные издания. Казахские книги издавались в Санкт-Петербурге, Казани, Оренбурге, Ташкенте, Семипалатинске. Первой казахской газетой стало приложение «Түркістан уәлаятының газеті» к газете «Туркестанские ведомости», увидевшее свет 28 марта 1870 года. В 1911 году было организовано издание первого казахского журнала «Айкап», в 1913 году — газеты «Казах». На страницах этих периодических изданий освещались различные стороны жизни казахского общества
При этом даже в начале XX века в казахской общественной мысли казахи и киргизы порой представлялись единым народом. Например, значимая теоретическая работа казахского общественного деятеля Алихана Букейханова носила название «Киргизы»
Если понравился мой ответ, отметь его как "лучший" и не забудь нажать на сердечко со звёздами<3 Всего доброго!
На Восток, и Запад если не ошибаюсь
Объяснение:
Быстрые успехи ислама в первом столетии его существования грозили серьёзной опасностью для европейского христианства: арабы завоевали Сирию, Палестину, Египет, северную Африку, Испанию. Начало VIII века было критическим моментом: на Востоке арабы завоевали большую часть ближневосточных территорий Византии вплоть до границ Малой Азии и уже грозили этому жизненно важному для империи региону, а на Западе пытались проникнуть за Пиренеи. Победы Льва Исавра и Карла Мартелла остановили арабскую экспансию, а дальнейшее распространение ислама было остановлено начавшимся вскоре политическим разложением мусульманского мира. Халифат раздробился на части, враждовавшие друг с другом.
Во второй половине X века Византийская империя получила даже возможность возвратить кое-что из потерянного ранее: Никифор Фока отвоевал у арабов Крит, часть Сирии, Антиохию. В XI веке положение дел снова изменилось в пользу мусульман. Византийский престол после смерти Василия II (1025) занимали слабые императоры, притом беспрерывно сменявшиеся. Слабость верховной власти оказалась тем более опасной для Византии, что как раз в это время восточной империи стала грозить серьёзная опасность и в Европе, и в Азии. В Передней Азии сельджуки совершали своё наступательное движение на Запад.
Под предводительством Шакир-бека (умер в 1059 году) и Тогрул-бека (умер в 1063 году) они подчинили своей власти большую часть Ирана, Армении и Месопотамии. Сын Шакира Алп-Арслан опустошил значительную часть Малой Азии (1067—1070) и взял в плен при Манцикерте императора Романа Диогена (1071). Между 1070 и 1081 годами сельджуки отняли у египетских Фатимидов Сирию и Палестину (Иерусалим — в 1071—1073 годах, Дамаск в 1076 году), а Сулейман, сын Кутулмиша, двоюродного брата Тогрул-бека, отнял к 1081 году у византийцев всю Малую Азию; Никея стала его столицей. Наконец, турки взяли и Антиохию (1085). Снова, как в VIII веке, враги были под самым Константинополем.
В то же время европейские провинции империи подвергались (с 1048 года) беспрерывным вторжениям переселившихся на Балканы кочевых печенегов и огузов, которые производили страшные опустошения иногда под самыми стенами столицы. Особенно тяжёлым был для империи 1091 год: турки, с Чахой во главе, готовили нападение на Константинополь с моря, а печенежское войско стояло на суше под самой столицей. Император Алексей Комнин не мог надеяться на успех, ведя борьбу одними своими войсками: его силы были в значительной степени исчерпаны за последние годы в войне с итальянскими норманнами, пытавшимися утвердиться и на Балканском полуострове.
На ЗападеПравить
На Западе к концу XI века целый ряд причин создал настроение и обстановку, благоприятные для призыва на борьбу с мусульманами, с каким обратился туда император Алексей I Комнин: чрезвычайно усилилось религиозное чувство и развилось аскетическое настроение, находившее себе выражение во всякого рода духовных подвигах, между прочим и во многочисленных паломничествах.
К тому же в 1054 году произошёл Раскол христианской церкви (1054) — католики и православные предали друг друга анафеме.
Особенно много паломников издавна направлялось в Палестину, ко Гробу Господню; в 1064 году, например, архиепископ майнцский Зигфрид Майнцский отправился в Палестину с семитысячной толпой пилигримов. Арабы не препятствовали таким паломничествам, но христианское чувство иногда сильно оскорблялось проявлениями мусульманского фанатизма: так, египетский халиф Аль-Хаким велел в 1009 году разрушить храм Святого Гроба.[4] Уже тогда, под впечатлением этого события, папа Сергий IV проповедовал священную войну, но безуспешно (по смерти Аль-Хакима, впрочем, разрушенные храмы были восстановлены).
Утверждение в Палестине турок сделало паломничества христиан гораздо более трудными, дорогими и опасными: пилигримам гораздо чаще приходилось становиться жертвами мусульманского фанатизма. Рассказы возвращавшихся пилигримов развивали в религиозно настроенных массах западного христианства чувство скорби о печальной участи святых мест и сильное негодование против неверных. Кроме религиозного воодушевления были и другие мотивы, могущественно действовавшие в том же направлении. В XI веке ещё не совсем заглохла страсть к передвижениям, составлявшая как бы последние отголоски великого переселения народов (норманны, их передвижения). Утверждение феодального строя создавало в рыцарском классе значительный контингент лиц, не находивших на родине приложения своим силам (например, младшие члены баронских семей) и готовых идти туда, где была надежда найти что-нибудь лучшее. Тягостные социально-экономические условия увлекали в крестовые походы множество людей из низших слоёв общества.