теория эпического театра бертольта брехта, оказавшая огромное влияние на драматургию и театр xx века, представляет собой сложный материал для студентов. проведение практического занятия по пьесе «мамаша кураж и ее дети» (1939) сделать этот материал доступным для усвоения.
теория эпического театра начала складываться в эстетике брехта еще в 1920-х годах, в период, когда писатель был близок к левому экспрессионизму. первой, еще наивной, идеей было предложение брехта сблизить театр со спортом. «театр без публики — это нонсенс»,— писал он в статье «больше хорошего спорта! »[14].
в 1926 г. брехт закончил работу над пьесой «что тот солдат, что этот», которую он позже считал первым образцом эпического театра. элизабет гауптман вспоминает: «после постановки пьесы «что тот солдат, что этот» брехт приобретает книги о социализме и несколько позднее, находясь в отпуске, он пишет: «я по уши в «капитале». мне теперь необходимо все это точно »[15].
театральная система брехта складывается одновременно и в неразрывной связи с формированием в его творчестве метода социалистического реализма. основа системы — «эффект очуждения» — есть эстетическая форма знаменитого положения к. маркса из «тезисов о фейербахе»: «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его»[16].
первым произведением, глубоко воплотившим такое понимание отчуждения, была пьеса «мать» (1931) по мотивам романа а. м. горького.
характеризуя свою систему, брехт пользовался то термином «неаристотелевский театр», то — «эпический театр». между этими терминами есть некоторая разница. термин «неаристотелевский театр» связан прежде всего с отрицанием старых систем, «эпический театр» — с утверждением новой.
в основе «неаристотелевского» театра лежит критика центрального понятия, составляющего, согласно аристотелю, суть трагедии,— катарсиса. общественный смысл этого протеста объяснен брехтом в статье «о театральности фашизма» (1939): «самое замечательное свойство человека — это его к тот же, кто вживается в образ другого человека, и притом без остатка, тем самым отказывается от критического отношения к нему и к самому себе. < > поэтому метод театральной игры, взятый на вооружение фашизмом, не может рассматриваться как положительный образец для театра, если ждать от него картин, которые дадут в руки зрителей ключ к разрешению проблем общественной жизни» (кн. 2. с. 337).
и брехт связывает свой эпический театр с обращением к разуму, не отрицая при этом чувства. еще в 1927 г. в статье «размышления о трудностях эпического театра» он разъяснял: « в эпическом театре заключается, вероятно, в том, что он апеллирует не столько к чувству, сколько к разуму зрителя. зритель должен не сопереживать, а спорить. при этом было бы совершенно неверно отторгать от этого театра чувство» (кн. 2. с. 41).
эпический театр брехта есть воплощение метода социалистического реализма, стремление сорвать с действительности мистические покровы, выявить подлинные законы общественной жизни во имя ее революционного изменения (см. статьи б. брехта «о социалистическом реализме», «социалистический реализм в театре»).
среди идей эпического театра мы рекомендуем остановиться на четырех главных положениях: «театр должен быть философским», «театр должен быть эпическим», «театр должен быть феноменальным», «театр должен давать очужденную картину действительности» — и проанализировать их реализацию в пьесе «мамаша кураж и ее дети».
философская сторона пьесы раскрывается в особенностях ее идейного содержания. брехт использует принцип параболы («повествование удаляется от современного автору мира, иногда вообще от конкретного времени, конкретной обстановки, а затем, как бы двигаясь по кривой, снова возвращается к оставленному предмету и дает его философско-этическое осмысление и »[17].
таким образом, пьеса-парабола имеет два плана. первый — это размышления б. брехта над современной действительностью, над разгорающимся пламенем второй мировой войны. драматург так сформулировал идею пьесы, выражающую этот план: «что в первую очередь должна показать постановка «мамаши кураж»? что большие дела в войнах делают не маленькие люди. что война, являющаяся продолжением деловой жизни другими средствами, делает лучшие человеческие качества гибельными для их обладателей. что борьба против войны стоит любых жертв» (кн. 1. с. 386). таким образом, «мамаша кураж» — это не хроника, а пьеса-предостережение, она обращена не в далекое а в ближайшее будущее.
В центре романа Ф. М. Достоевского “Преступление и наказание” — характер героя шестидесятых годов девятнадцатого века, разночинца, бедного студента Родиона Раскольникова. Раскольников совершает преступление: убивает старуху-процентщицу и ее сестру, безобидную, простодушную Лизавету. Преступление страшное, но я, как, наверное, и другие читатели, не воспринимаю Раскольникова отрицательным героем; мне он кажется героем трагическим. В чем же трагедия Раскольникова? Своего героя Достоевский наделил прекрасными человеческими качествами: Родион был “замечательно хорош собою, с прекрасными темными глазами, ростом выше среднего, тонок и строен”. В его поступках, высказываниях, переживаниях мы видим высокое чувство человеческого достоинства, истинное благородство, глубочайшее бескорыстие. Раскольников воспринимает чужую боль острее, чем собственную. Рискуя жизнью, он из огня детей, сам нищий, дает деньги на похороны Мармеладова. Он не из тех, кто равнодушно проходит мимо людских несчастий. В нем от природы нет дурных и низких черт. Лучшие герои романа — Разумихин, Соня, Дуня — любят Родиона, восхищаются им, его преступление рождает в них боль и недоумение. Раскольникова уважает и следователь Порфирий Петрович, раньше всех догадавшийся о преступлении. И вот такой человек совершает чудовищное злодеяние. Как, почему это могло случиться? Достоевский показывает, что Раскольников, человек гуманный, страдающий за “униженных и оскорбленных”, совершил убийство “по теории”, воплощая абсурдную идею, рожденную социальной несправедливостью, безысходностью, духовным тупиком. Нищенское состояние, в котором он сам находился, и нищета, встречаемая на каждом шагу, породили антигуманную теорию “крови по совести”, а теория толкнула на преступление. Трагедия Раскольникова в том, что он, согласно своей теории, хочет действовать по принципу “все дозволено”, но в то же время в нем живет огонь жертвенной любви к людям. Получается чудовищное и трагическое для героя противоречие: теория, которую исповедует Раскольников, измученный чужими и своими страданиями, ненавидящий “хозяев жизни”, сближает его с негодяем Лужиным и злодеем Свидригайловым. Ведь они считают, что человеку, обладающему силой и властью, “все дозволено”. “Мы одного поля ягоды”, — говорит Свидригайлов Раскольникову. И Родион понимает, что это действительно так, потому что они оба, хотя и по разным мотивам, “перешагнули через кровь”. Трагедия Раскольникова усиливается тем, что теория, которая должна была вывести его из тупика, оказывается несостоятельной. Мало того, Раскольников понимает наконец на каторге, что, следуя его теории и доведя ее до логического конца, человечество придет к кровавому безумию пожирающих друг друга “трихнинов”. Эта страшная догадка вызывает страдания и муки героя, почувствовавшего после убийства свою полную отверженность от мира людей: он не может находиться рядом с любимыми матерью и сестрой, не радуется природе, он, словно ножницами, отрезал себя ото всех. Муки совести, леденящий душу страх, который преследует Раскольникова на каждом шагу, мысли о том, что он не Наполеон, а “тварь дрожащая”, “вошь”, сознание бессмысленности совершенного злодеяния — все это невыносимым гнетом ложится на душу Раскольникова. Теория “сильного человека” не выдержала проверки жизнью. Герой терпит крах, как всякий человек, оказавшийся во власти ложной идеи. Раскольникову предстоит пройти долгий и трудный путь преодоления внутреннего тупика, найти в себе силы для “жизни по совести”, искупить свой грех “подвигом братолюбивого общения”. Достоевский-психолог с такой силой обнажил трагедию Раскольникова, все стороны его душевной драмы, безмерность его страданий, что читатель убеждается: муки совести сильнее наказания каторгой. И мы не можем не сочувствовать герою Достоевского, который пытается противостоять злу, хотел бы избавить мир от страданий, но жестоко ошибается в выборе пути и несет справедливое наказание за свое преступление. В таком отношении к Родиону Раскольникову сказывается, конечно, отношение самого писателя к герою. Недаром А. В. Луначарский сказал, что Достоевский сам шел на преступление со своим героем и сам каялся вместе с ним.
теория эпического театра бертольта брехта, оказавшая огромное влияние на драматургию и театр xx века, представляет собой сложный материал для студентов. проведение практического занятия по пьесе «мамаша кураж и ее дети» (1939) сделать этот материал доступным для усвоения.
теория эпического театра начала складываться в эстетике брехта еще в 1920-х годах, в период, когда писатель был близок к левому экспрессионизму. первой, еще наивной, идеей было предложение брехта сблизить театр со спортом. «театр без публики — это нонсенс»,— писал он в статье «больше хорошего спорта! »[14].
в 1926 г. брехт закончил работу над пьесой «что тот солдат, что этот», которую он позже считал первым образцом эпического театра. элизабет гауптман вспоминает: «после постановки пьесы «что тот солдат, что этот» брехт приобретает книги о социализме и несколько позднее, находясь в отпуске, он пишет: «я по уши в «капитале». мне теперь необходимо все это точно »[15].
театральная система брехта складывается одновременно и в неразрывной связи с формированием в его творчестве метода социалистического реализма. основа системы — «эффект очуждения» — есть эстетическая форма знаменитого положения к. маркса из «тезисов о фейербахе»: «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его»[16].
первым произведением, глубоко воплотившим такое понимание отчуждения, была пьеса «мать» (1931) по мотивам романа а. м. горького.
характеризуя свою систему, брехт пользовался то термином «неаристотелевский театр», то — «эпический театр». между этими терминами есть некоторая разница. термин «неаристотелевский театр» связан прежде всего с отрицанием старых систем, «эпический театр» — с утверждением новой.
в основе «неаристотелевского» театра лежит критика центрального понятия, составляющего, согласно аристотелю, суть трагедии,— катарсиса. общественный смысл этого протеста объяснен брехтом в статье «о театральности фашизма» (1939): «самое замечательное свойство человека — это его к тот же, кто вживается в образ другого человека, и притом без остатка, тем самым отказывается от критического отношения к нему и к самому себе. < > поэтому метод театральной игры, взятый на вооружение фашизмом, не может рассматриваться как положительный образец для театра, если ждать от него картин, которые дадут в руки зрителей ключ к разрешению проблем общественной жизни» (кн. 2. с. 337).
и брехт связывает свой эпический театр с обращением к разуму, не отрицая при этом чувства. еще в 1927 г. в статье «размышления о трудностях эпического театра» он разъяснял: « в эпическом театре заключается, вероятно, в том, что он апеллирует не столько к чувству, сколько к разуму зрителя. зритель должен не сопереживать, а спорить. при этом было бы совершенно неверно отторгать от этого театра чувство» (кн. 2. с. 41).
эпический театр брехта есть воплощение метода социалистического реализма, стремление сорвать с действительности мистические покровы, выявить подлинные законы общественной жизни во имя ее революционного изменения (см. статьи б. брехта «о социалистическом реализме», «социалистический реализм в театре»).
среди идей эпического театра мы рекомендуем остановиться на четырех главных положениях: «театр должен быть философским», «театр должен быть эпическим», «театр должен быть феноменальным», «театр должен давать очужденную картину действительности» — и проанализировать их реализацию в пьесе «мамаша кураж и ее дети».
философская сторона пьесы раскрывается в особенностях ее идейного содержания. брехт использует принцип параболы («повествование удаляется от современного автору мира, иногда вообще от конкретного времени, конкретной обстановки, а затем, как бы двигаясь по кривой, снова возвращается к оставленному предмету и дает его философско-этическое осмысление и »[17].
таким образом, пьеса-парабола имеет два плана. первый — это размышления б. брехта над современной действительностью, над разгорающимся пламенем второй мировой войны. драматург так сформулировал идею пьесы, выражающую этот план: «что в первую очередь должна показать постановка «мамаши кураж»? что большие дела в войнах делают не маленькие люди. что война, являющаяся продолжением деловой жизни другими средствами, делает лучшие человеческие качества гибельными для их обладателей. что борьба против войны стоит любых жертв» (кн. 1. с. 386). таким образом, «мамаша кураж» — это не хроника, а пьеса-предостережение, она обращена не в далекое а в ближайшее будущее.