Объяснение:
«Коли люди викривляють своє відношення до Бога, не шукаючи в Ньому єдиної Реальності і Цінності, тоді - як наслідок - стають фальшивими всі людські взаємини. Цінність взаємин проектується на уяву і фантазію, а життя стає подібним руху тіней, коли сонце ховається за хмари.
Неправдиві свідчення про Бога неодмінно породжують фальшиві наукові, політичні і загально-суспільні теорії. Одна брехня породжує іншу, перша апелює до другої, друга кличе на до третю…
Тоді нахабність і хитрість починають цінуватися більше за чесноти, а кількість ставиться вище за якості. Люди починають розуміти, що потопають у власному беззаконні і лукавстві, і починають кричати, що всюди лукавство… Але при цьому ніхто не повертається до істини подібно плавцям, які, віддалившись від берега і починаючи втрачати сили, хапаються один за одного і тонуть в сум’ятті і страху, геть забувши, де залишився берег і в Кого треба шукати до .
В такі часи є світ від погибелі десяток праведників - Божих людей, відсутність яких занурило в пропасть Содом і Гомору»
Святитель Микола Сербський
В книзі Герберта Уелса «Джоан і Пітер» герой роману запитує у Бога, чому у світі так багато зла?
-А що Вам, людям, це не подобається? - запитав Бог.
-Звісно ні!
-Тоді змініть усе це, - була відповідь.
Доктрини, теорії, суспільні і політичні перевороти, буває, змінюють сам вигляд Землі, але людина вперто продовжує йти шляхом від Бога, зрікаючись свого призначення і основної цілі свого існування. І головна проблема в тому, що духовно-моральні принципи в сучасному світі цінністно дезорієнтовані, викривлені і сфальсифіковані. Сьогодні тема духовності означується як тяга до вершин культури. Дуже вдало висловився Пьер де Шарден, який сказав: «Ми не людські істоти, які мають духовний досвід, а духовні істоти, що мають людський досвід».
Затхла атмосфера бездуховності просякає всі сфери нашої життєдіяльності і від того нам так дискомфортно і з іншими, і з самими собою. Науково-технічний прогрес направив людину на те, що тимчасове. А.Ейнштейн сказав: «Я боюсь, що обов’язково прийде час, коли технічне замінить просте людське спілкування і світ отримає покоління ідіотів».
Кризис культури виникає в тих випадках, коли мораль тікає з-під ніг, коли розривається зв’язок з віковічними цінностями. Звичайно, для нас є важливим і лікування, і дах над головою, і їжа, але і в цьому самому мають потребу і тварини. Якщо ми занедбуємо те, що піднімає нас над тлінним світом, то рано чи пізно опиняємось в безвиході.Так було в часи занепаду античного світу, так є і в нашу днину.
Основна проблема – це розмитість моральних цінностей. Все заплуталось у хаосі визначень і понять, таких як: гендерність,спотворення інституту сім’ї, секулярності, гедонізму, нових медичних технологій (клонування, генна інженерія, евгеніка), дехто навіть пропонує вивести новий вид людини шляхом більш досконалого схрещування (Френсіс Гальтон).
Історія знає багато прикладів і спроб людства придумати нову мораль і ухилитись від Божих законів. Ще Ренесанс намагався створити «Світську мораль», в центрі якої була людина. При цьому гуманісти справедливо дорікали середньовіччю в приниженні людської гідності. В результаті людина стала мірилом і критерієм всього, і це врешті-решт привело до дегуманізації. І як наслідок - настав крах гуманізму, людина почала сприйматись як «масса», з якою перестали рахуватись. Сьогодні стало очевидним, що пріоритет управління плавно переходить до утопістів, які так бажають «блага массам», і якими можна і потрібно, на їх думку, маніпулювати.
Хтось, але не ми, як духовно свідома одиниця, нам формує орієнтири і скеровує в прірву небуття. «І споглянув Бог на землю, і ось вона розбещена, тому що всяка плоть спотворила шлях свій на землі. І сказав Бог Ною: кінець усякій плоті прийшов перед лицем Моїм, тому що земля наповнилася від них злодіяннями; і ось Я знищу їх з землі» (Бут 6,12-13).
Не думалось, що радянську стратегію «Маскульту» перейме певна свідома частина Европейських країн, і що після страшного часу терору духовенства та тотальної руйнації храмів в комуністичну добу, цю ініціативу переймуть і в сьогоднішній час. Европейська цивілізація, сформувала свій стиль «Штурму Небес», а свої храми, ці величні та могутні свідки доби розквіту, сили Христової правди та релійної просвіти, перетворила на об’єкти плюндрування, продажу та переобладнання, що само по собі і є приниженням для християн всього світу. Бо хіба «Бог може бути приниженим», і хто, виступивши на боротьбу з Богом, вистоїть? Це наше приниження і ганьба!
Максим Горький известен большинству русских и зарубежных читателей не только как основатель соцреализма и автор романа “Мать”, но и как величайший драматург. Однако раннее его творчество, которое принято называть неоромантическим, по-прежнему привлекает к себе внимание своей неповторимой экзотикой. Тут тебе и цыгане с их жестокими нравами, тут тебе и Девушка, встречающая Смерть и побеждающая ее, а еще аллегорические образы Сокола и Буревестника.
В “Песне о Соколе” традиционно противопоставляют Образы обывателя и Борца за
свободу. В прежние времена такой борец ассоциировался с революционером. Сейчас можно дать множество трактовок, лишенных революционной идеологии. Да и Образ Сокола воспринимается как образ отдельного борца, гибнущего в неравной борьбе. “Песня о Буревестнике” , созданная в 1900-е годы ХХ века, содержит неприкрытый намек нам приближающуюся революцию.
Еще со времен Николая Некрасова буря символизировала восстание, бунт, коих в XIX было немало. Таким образом, фразеология революционной публицистики, использованная Горьким, усиливает революционное звучание.
“Песню о Буревестнике” можно разделить на три части.
Первая часть представляет описание моря и приближение бури, во второй Буревестник предвосхищает ее, а в третьей части буря наконец разразилась. Дважды повторяет Горький в первой части слово “реет” и в то же время говорит о Буревестнике, что он, “стрелой взмывая к тучам”, кричит.
Это “взмывание” так стремительно, потому что таит в себе напряженную взволнованность, прорывающуюся даже в гневном, но радостном крике.
Интересно, что Чайки тоже быстро движутся – “мечутся над морем”. Но как различается смысл этих слов: “мечутся” и “взмывая”. Растерянность, страх, бессилие, выраженные в слове “мечутся”, усиливаются слуховым образом – “стонут”.
Буревестник вызывающе кричит, и в этом крике такая сила, что, несмотря на шум волн, “тучи слышат” этот страстный и победный крик; чайки же могут только стонать в ужасе.
Пингвина автор характеризует словами “глупый” и “робко”. Он не говорит про него, что он прячется; сказано, что он “прячет тело жирное в утесах”. Этим подчеркивается его страх за самое для него драгоценное – за жирное тело, ко всему остальному он равнодушен.
В этом образе автор воплотил некий антиидеал: мещанскую, обывательскую бездуховность, размеренно-тусклое, приземленное существование, страх за свою примитивную жизнь.
Если в начале “Песни” море – “седая равнина”, то во второй части море волнуется все с большей силой, и волны вздымаются так высоко, словно рвутся навстречу грому. В первой части ветер собирает тучи, а во второй – ветер бросает волны с размаху в дикой злобе на утесы. В третьей части море “гневно ревет”, а ветер так усиливается, что теперь воет.
Буревестник тоже испытывает метаморфозы: сначала он сравнивается со стрелой, взмывающей к тучам, во второй части “носится, как демон – гордый, черный демон бури”. В конце он не кричит – он “и смеется, и рыдает”, будучи уверенным, что тучи не скроют солнца. При этом он не только жаждет бури, он возвещает своим криком о ее наступлении и о грядущей победе.
Буревестник олицетворяет революционную силу народа, его пробуждающееся в царской России самосознание. В Образе бушующего моря воплощается нарастающее возмущение широких масс, в Образе туч – силы реакции. Уловив сущность развивающихся в России событий, проникнув в их глубину, Максим Горький в своей “Песне о Буревестнике” в художественно ярких и эмоционально волнующих образах говорит о растущем в стране революционном движении.
Тот факт, что названия героев написаны с заглавной буквы, свидетельствует об аллегоричности песен писателя. Аллегория, однако, используется в басне, чтобы высмеять общественные пороки, но у Горького аллегорические образы становятся символами. Писатель использует новую революционную символику, недостаточно знакомую царским цензорам и поэтому непонятую ими.
После появления “Песни о Буревестнике” в журнале “Жизнь” самого Максима Горького стали называть “буревестником” и “буреглашатаем” революции. В дальнейшем произведение было включено в сборники революционных песен и стихов, издаваемые за границей. Эта “Песня” у большевиков на долгие годы стала эффективным средством революционной пропаганды, призывающим к борьбе с самодержавием, поэтому рас через нелегальные издания.
Ее перепечатывали и перечитывали в рабочих кружках и в кружках учащихся.
Кроме призыва бури, революции, в произведении звучит и другой мотив – вечная Тема одиночества. Здесь отвага смелого и честного героя противопоставлена обывательской трусости и ограниченности серой жизни.
Объяснение: